1-0-2【阿含 = 一切事相應教 = 事契經 ≠ 小乘經】
①《瑜伽師地論 卷85》：「即 彼一切事相應教，…… (集為四阿笈摩)。……如是 四種(阿笈摩)，師、弟輾轉傳來于今，由此道理，是故說名 阿笈摩；是名事契經。」⇨ (大30,772c-7f.)
②《A.11,18》：“… Ye te bhikkhū bahussutā āgatâgamā dhammadharā vinaya-dharā mātikādhara…”⇨(〈A〉 v. 352↑9f.)
∾《中.85》：「或有一人誦經、持律、學阿毗曇，諳阿含慕，多學經書。」⇨ (大1,561b-3f.)
《A.10.44》：“ Iṅgha tāva āyasmā āgamaṁ pariyāpuṇassû ti ⇨ (〈A〉 v. 80-8f.)
課程講解內容
阿含 = 一切事相應教 = 事契經
《瑜伽師地論》是無著菩薩所作，並不是 他個人的意見，而是透過定力上昇到兜率天，在兜率內院聽彌勒菩薩說了，再回來人間記錄下來的，所以《瑜伽師地論》也可以說是彌勒菩薩的著作。所謂「當來下生彌勒佛」，所以怹現在還沒有成佛，仍是〖補處菩薩〗。
『彼一切事相應教，……集為四種阿笈摩。』是指 這四種阿笈摩是由老師傳給弟子，代代輾轉傳來，一直到當前、現在，因此稱「阿笈摩(Āgama)」。而它還有另外一個名稱，就是「事契經」。
現在出現一個新鮮的名數--「事契經」。阿含即等於事契經，什麼是「事」呢？佛陀說法是針對人的生命、生活在說，這一些生命、生活就是事情、事物，而分成九類：第一、有情事，第二、受用事，第三、生起事，第四、安住事，第五、染淨事，第六、差別事，第七、說者事，第八、所說事，第九、眾會事。其下又有若干相應，一共五十一種。所謂九種事、五十一相應。
第一類有情事，實際上是相當於五陰誦，又分為陰相應、羅陀相應、斷知相應、見相應四種相應。第二類受用事，是六根受用六境，是六入處誦，為六入處相應。接下來，因緣相應是生起事、食相應是安住事、四聖諦相應是染淨事等等。以此類推。(見《阿含要略》01表「事相應教」)
重要的是，我們要了解阿含，特別是《雜阿含》，這個「雜」不是混雜的雜，實際上是「廁」，加進去的意思。而加進去又有一定的方式，就是結集經典時，按照歸類——九種事、五十一相應，在適當的地方把每一經、每一經加進去。所以這個雜等於廁，是加入的意思，並且安排好。
按照不同的相應為一種事，而不同的事、不同的相應有特別的教導，所以事相應教為《雜阿含經》的意思。而相應就是「契」合，教是「經」教，所以也稱 事〖契經〗。
實際上相應改用「契」，這個涵義比較廣，也就是契理、契機。「機」，包括不同的人、不同的事情；而處理不同的人物、事物都能合乎道「理」、恰到好處；那就是契理、契機。
法無大、小乘的分別 唯有實說和權說
有人說「阿含經是小乘經」，那我們要先探討：佛法有〖大乘〗嗎？有〖小乘〗嗎？一般公認是有「大乘法」，至於「小乘法」，那要另當別論。
人有大、小；法無大、小，唯有實說和權說
人，的確有大乘、有小乘，可是法卻沒有；法只有〖實法〗跟「權法」的區別。實法 可以淨化身-心，而權法 只能安心。一般宗教可以讓人安心，可是要〖解脫〗〖輪迴〗、要淨化身-心，很深切地說：除了〖佛法〗、〖佛教〗以外，其他的教法都得不到解脫輪迴的效果，頂多由人行善來維持〖十善業道〗，然後以人的身分死了之後往生天而已。而天也有天壽，天的福報受完了，還是會墮落下來。下來也不見得一定是再來人間，有可能會落入〖三惡道〗。實法，也就是〖〔聖出世間八支道〕〗，則可以讓我們脫離〖〔惑業苦〕〗，脫離〖五道〗、〖六趣〗的輪迴。
佛陀所教授的法當中，也有權說的法，就是所謂「世俗諦」；但「第一義諦」才算是實說。佛陀實說的法才是第一義諦，其他異學外道說得再好，也只能勉強說是向佛法的世俗諦看齊而已，還談不上齊等。第一義諦的法，要〖法眼〗開、或是明心見性以後，才能真正吸收到。法眼未開、〖慧眼〗未清淨，用「高明的理智、意識」分別，也只能認同到佛陀權說的世俗諦法，也就是〖〔世-俗的八正道〕〗。《阿含要略》所建構的阿含學中的善學、信學，即相當於權說的「世、俗的八正道」，無漏的戒學、心學、慧學才是第一義諦、實說的法。
法 沒有大乘、小乘，可是 人卻有。即如《大智度論》說：『大人大心，能大布施(益他)，能自利己；小人小心，不能益他，亦不自厚。(大25,140b24)』大心，就是大乘人，心胸開朗、寬大；小心，就是小乘人，心眼小，只顧自己，不顧爹娘、妻兒。
大心的人接觸佛法，如果接觸到的是權說的法，他也不會滿足，而想要進一步成就實說的法。可是小心眼的人，即使碰到的是第一義諦法，還是一樣只顧自己、不顧別人，而不會有任何改變。
成就實說的阿羅漢 不可能是小心人
一位解脫輪迴的人一定具有〖三菩提〗，也就是〖正覺〗，他的人格一定是圓滿的。我們的人格分為知、情、意三部分；要同時具備理智、好的情感和堅定的意志才算是圓滿的人格，三者缺一不可。
以「同情心」來說，所謂同情心就是好的情感，能夠推己及人、推人及己，這可以說每個人都有。可是某些動物也有同情心，也會幫忙同類，這有什麼特別呢？所以只有同情心還不夠，還要有理智來輔助情感的活動，就是所謂的「同理心」。就像小孩子還沒有進入小學以前，同樣也會關懷周遭的人，可是知識愈增長，也要懂得利用所增長的知識來關懷其他人才對。所以，有一分的〖菩提〗就有一分的同理心，就是跟〖般若〗慧相應的同理心。
又 如有的人性情很好，充滿了慈悲心，可是只有慈悲心而沒有理智，一味想幫助別人，即使幫到了，可能也只是恰巧。大多時候，我們會發現，本來想幫親友忙，結果卻愈幫愈忙，反而給對方增加許多麻煩，這都是沒有理智的緣故。沒有理智，就沒有正確的方法，即使想要幫別人忙，也可能事與願違。
〖阿羅漢〗具有三菩提，他的人格已圓滿，可是卻被以後大乘者鄙視，甚至被毁謗為「焦芽敗種」。真的有阿羅漢只顧自己、不顧其他人嗎？假設理解所謂小乘法的人都只顧自己，那小乘法只會有一代而已；等到他們都死了，小乘法就會消失，不可能傳承到後世。可是阿含傳播到現在都還在流傳，那阿含會是小乘嗎？這表示懂得阿含的人都曉得利用阿含來報恩、來救濟親友，所以他們怎麼會是小心眼的小乘呢？
大、小乘問題的產生
如果法無大、小，那大乘、小乘的問題是怎麼產生的呢？在歷史上，佛陀說法四十五年，所說的就是佛法，沒有大乘、小乘之分，只有權說和實說、世俗諦和第一義諦的分別而已。佛陀入滅後第一個一百年，此時第一、第二代的弟子離開佛陀的教訓還不遠，所以還能共同遵守「四部阿含、五部尼柯耶」的教說、教導。以後的學者，就以佛陀在世的四十五年稱為「根本佛教」時代，接下來的一百年為「原始佛教」時代，而 這將近一百五十年的時間是沒有任何爭論的。
佛滅後三、四百年，不一樣的情況發生了，後代弟子為了能對佛所說的法理解得更清楚、或能幫助當代的人理解佛法，所以開始出現〖阿毗曇〗。所謂「阿毗曇」，即「對法而論」，法是「四部阿含、五部尼柯耶」，論是「抉擇」。對法而論的人，都會說出自己的姓名，或說由五百位阿羅漢共同商議出來的結論，譬如《大毗婆娑論》。
然而 隨著時間過去，又出現了另外一種形式。之前「阿毗曇」是對法而論在著作，現在則有另外一批人，因為認為以自己的身分來說明佛法，重視的人可能不多，所以就採用編輯經典的方式，像結集經典一樣，而不署名，依原來阿含的方式：如是我聞，一時佛在什麼地方，然後說了什麼話。形成後來所謂的「大乘經典」。
這一些大乘經典，同樣也被命名為「佛說某某經」，可是根據文化史、思想史，或是考古學、語言學的研究，都可以判斷出 這是佛滅三百年以後才出現在人類文化史上的。
於是便產生了一個問題：難道大乘經典都是偽造的嗎？但這值得商議。因為他們都是出於好心，為了讓人重視他的理解，而能透過他的體會來理解早期經典的內容，因此才編輯出來的。
符合佛陀教義之大乘經典 等同佛說
我們要了解，四部阿含、五部尼柯耶是結集而成的，而《大智度論》說：『佛法有五種人說：一者、佛自口說，二者、佛弟子說，三者、仙人說，四者、諸天說，五者、化人說。』其中最大一部分是 佛陀親口說的，再來 是佛弟子、仙人。仙人 是指修行有特殊成就的人，譬如佛陀在成道前參訪阿羅羅 伽羅摩(Āḷāra Kālāma)和優陀羅 羅摩-子(Uddaka Rāma-putta)兩位仙人的資料，即記錄在佛經之中。而化人所說，可與佛自口說相對來看。佛陀親口所說，是用報身的身分對弟子說法；但有時佛陀會用化身的方式說法，而讓對方不曉得他是佛陀，這就是化人所說。最後是諸天所說，他不是普通人、也不是仙人，而是天上的神明化身為人，在人間所說的法。
佛陀的報身 跟化身所說，當然是佛陀說的；佛弟子、仙人、諸天雖然不是佛陀，但只要結集下來的內容都是經過佛陀印可的，即等同佛說。所以就形式上而言，雖然四部阿含、五部尼柯耶只有五分之二是佛陀所說的，但其他人說的也因為佛陀印可而成為佛經流傳下來。
以此類推，後期大乘者憑著良知、良心所理解的佛法，只要和阿含、尼柯耶的內容、意義相同，也可以說等同佛說。只是「小乘」這個辭彙並不是很恰當。
以阿含為小乘經 即謗三寶
小乘(hīna-yāna)，以梵語、巴利語來說，是很不好的辭彙。hīna是劣小、卑賤、低劣的意思，印度人即以小乘指稱賤民，那是四種姓以外的人。雖然客氣地稱呼為人，實際上把他當作動物一樣看待。要知道賤民是不能觸碰前四種姓的身體的，連衣服都碰不得。
所以hīna不是大、小的小，不是大人跟小孩子的分別；若是中國人所說的「小人」，那也是與「君子」 相對的辭彙。一般人被說是小人都覺得是一種污辱，怎麼可以用來稱呼人格圓滿的聖者呢？再說如果是 所謂的大乘菩薩，早已打破我相、人相、眾生相，沒有了大相、小相的分別，怎麼可能會高高在上，看別人都是匍伏在地面上，而說其他佛教徒是小乘，讀的是小乘經典呢？
說佛陀所說的《阿含經》是卑賤的經、低劣的經，這是謗法；稱呼阿羅漢是小乘(hīna-yāna)--低劣的人、卑賤的人，就是謗僧；而毁謗一位好老師的學生，等同於毁謗這一位老師，那就是謗佛；所以，要小心，嘴巴說「小乘經」的人已經在毁謗佛、法、僧三寶了。
《阿含經》= 佛陀學生們 契理、契機的經藏
隋朝 公元594年 法經法師撰《眾經目錄》
佛經從漢末開始傳到漢土，到隋朝時，已經累積相當的數量，而有了編輯目錄的需求。於是在公元594年，法經法師首先撰述了《眾經目錄》，但也因此埋下了不好的影響，因為他稱《阿含經》為「小乘修多羅藏」。
〖修多羅〗就是經，法經法師以阿含為〖小乘〗的經藏，是被誤導的。因為當時來到漢土的西域、或者天竺(印度)，中亞、西亞的法師們，即分為兩派，當中有些信奉阿含、有些信奉大乘經典，無意中就將小乘這個辭彙傳達給 法經法師。但是 法經法師採用小乘這個稱呼，而將阿含當作小乘(hīna-yāna)；梵語hīna含有劣小、卑賤義，倘若將阿含經當作小乘(hīna-yāna)經典則有謗法之虞。
唐朝 公元730年 智昇法師撰《開元釋教錄》
根據法經法師的統計，早期的、阿含的 經典一共有779部、1183卷，雖然數量不少，可是因為誤會是小乘，劣小、低賤，所以一般人瞧不起，不把它當法寶。所以到了唐朝 公元730年，智昇法師撰述《開元釋教錄》時，阿含部 只剩下三分之一，240部，卷數也由1183卷減少到618卷。因為受「小乘」這兩個字的影響，使早期的佛典不受重視，所以就慢慢遺失掉了
《阿含經》為聲聞契經藏
值得慶幸的是，智昇法師修正了法經法師的說法，而明確地以《阿含經》為「聲聞契經藏」。所謂「聲聞」，這是印度話，用中文來說，就是弟子。弟子是跟隨師父在學習的人，也就是學生；所以聲聞契經藏的意思就是「佛陀學生們 契理、契機的經藏」。
所有的菩薩也都是佛陀的弟子，也是聲聞者
為什麼稱弟子、學生為「聲聞(sāvaka)」？因為學生是諦聽佛、老師的教導而來學習，所以是聽聲音的人。那「菩薩」是不是佛陀的弟子？普賢菩薩在十大行願中，也要求佛陀住世、佛陀常轉法輪，這樣身為菩薩的他 才有機會親近。親近只是為了看佛陀而已嗎？是為了聽法。所以，所有的菩薩也都是佛陀的弟子，也是聲聞者，沒有一位菩薩敢誇口說：「我不親近任何佛陀，我要自己成佛。」不過，在沒有佛法流傳的期間，的確有人無師獨悟，那就是〖辟支佛陀〗。
可是現在有佛法流傳，我們不需要自己摸索，只要諦聽、善思佛陀所說的法，就容易見道、修道、證道。
聲聞契經藏
經就是修多羅，契經即相應的修多羅，相應就是契合，法與人、還有根機相契合，因此稱為聲聞契經藏。
明末 公元1582年 《明藏目錄》
但是到了紀元1582年，明末萬曆時代的《明藏目錄》，又加上小乘二字，稱為「小乘阿含部」。不過這裡採用了一個新鮮的名詞 ── 「阿含部」，即 阿含的部類。阿含的意思是「傳來的」，早期的佛法為傳來的，所以稱為「阿含」。而這一部類的經典現在又 少了快一半，只剩下137部。
從這裡可以看出來，因為以訛傳訛的誤導，於是中國佛教徒有了小乘的概念，而不重視、甚至是輕視早期的佛典，也使得最早期的佛法在中國人的活動領域裡逐漸凋零。
日本大正 公元1924年《大正新脩大藏經》
最後到1924年，日本大正時代，日本重新修訂大藏經──《大正新脩大藏經》，其採用《明藏》「小乘阿含部」這個名稱，但把不適當的形容詞「小乘」拿掉，僅保留「阿含部」三個字。而據大正藏編輯群的計算，阿含部的經典一共有151部、389卷，比《明藏》的137部還多，為什麼呢？這是因為唐朝時，日本開始 派學僧來中國留學，他們到了中國，當然也會蒐集經典。而這一些經典被帶回日本，也因此 被保留下來。
當代 印順導師撰〈讀經劄記〉
後來我根據印順導師的〈讀經劄記〉，將大正藏中 應屬阿含部而錯置其他部類的經典調回來，增加24部，共得175部、412卷。也就是說，大正藏阿含部有151部、389卷，可是整部大正藏，可以找到早期的經典一共有175部、412卷。
《阿含經》就是《阿含經》
說明這一些，是為了提醒同學們，不要把《阿含經》當作小乘經典。《阿含經》是什麼？《阿含經》就是《阿含經》。
記得二十多年前，有一位日本東京大學的學者玉城康四郎來台灣講學，在台大的一次演講中，就有人問：「《阿含經》是不是大乘經典呢？」他的回答很妙，他說：「《阿含經》不是大乘經典，可是也不是小乘經典，《阿含經》就是《阿含經》。」
而歷史上的事實就是這樣，是先有《阿含經》，才開啟了 整個佛教經典的流傳、和流變的過程。
親近善士的「善士」
增支部《A.11,18》，有這麼樣一段話： “Ye te bhikkhū bahussutā āgatâgamā dhammadharā vinayadharā mātikādharā” ➩ Av.352 9f Ye te bhikkhū，凡是彼等比丘，這一些比丘是bahussutā，是〖多聞〗的〖比丘〗。
bahussutā 是多聞的意思，但這個「多聞」有特殊的涵義。一般講多聞是聽得多，然而佛法聽得多就算多聞嗎？真正的多聞應該是，聽聞後而能產生〖厭〗、〖離欲〗、〖滅盡〗的效果，也就是有〖正見〗、〖正志〗地聽到。
聽一段話，就能完成正見、正志、〖正行〗，那聽到的即使是一小段，也夠多了。有些人只聽了幾句話，就能掌握佛陀想要傳達的法義，更可貴的是還能使用開來，產生厭、離欲、滅盡的心態。
「厭」，是厭〖三結〗而斷三結；再來，厭〖貪瞋癡〗而使它淡薄。所以由厭，可以斷三結，也可以使本來很濃厚的貪-瞋-癡淡薄下來。能斷三結的人是初果 ── 〖須陀洹果〗。能使〖貪瞋癡〗淡薄的人就是第二果 ── 〖斯陀含果〗。
接下來是「離欲」，等於是〖五下分結〗斷，那就是第三果 ── 〖阿那含果〗。而「滅盡」是滅盡一切結，或者說是〖五上分結〗，五上分結涵蓋一切結，那就是第四果 ── 〖阿羅漢〗。
所以，我們可以看出來，你聞法而沒有開法眼，即使聽得再多都不算多；但是如果能開〖法眼〗，而有斷三結的成果，那即使只有幾句 也算是真正的〖多聞〗了。更何況是五下分結、五上分結斷呢？
接著，除了多聞 (bahussutā)，他也是 āgatâgamā，āgata是傳來，而現在不只是傳來，還是「傳通」。不僅通達阿含、還能傳授阿含，這樣的人就是 āgatâgamā。
此外，他還是 dhammadharā ── 持法的人、vinayadharā ── 持律的人、mātikādharā ── 持論母的人。也就是說，他是持經者、持律者，而mātikā (論母)，實際上就是論藏，也就是對經藏、律藏、論藏非常精通的人。
類似的話在《中.85》也有。《中.85》說：「或有一人誦經、持律、學阿毘曇，諳阿含慕，多學經書。」➩大1,561b-3f
或有一人，他〖誦經〗，能夠熟記經典，也就是持經者，或說經師。〖持律〗，為持律者，即律師；這不是法院的律師，而是對律抉擇很明確的人，而且持戒律很清淨的人。學〖阿毘曇〗，就是論師，可以很善巧地對法而論述的人。
〖阿毗曇〗，原文是 abhidhamma，因梵語 abhidharma，所以有時也譯為「阿毗達摩」。abhi是面對、針對，dhamma是法，法就是四部阿含、五部尼柯耶；針對四部阿含、五部尼柯耶在論述，就是阿毗曇，或是阿毗達摩。
〖諳阿含慕〗，就是 āgatâgamā 的翻譯。諳是熟悉、知道、精通，能了解阿含、精通阿含，又能傳授阿含的，都算 āgatâgamā。
我們身為佛教徒，上面所說的各種人都是要親近的對象，即所謂「善士」，也就是〖親近善男子〗的「善男子」。所以在《A.10.44》也說到：“Iṅgha tāva āyasmā āgamaṁ pariyāpuṇassû” ➩Av. 80-8f
Iṅgha 來吧，tāva 那麼，āyasmā 長老啊，āgama 阿含，pariyāpuṇassu 要通達 ── 這裡特別用願望詞，整句的意思是：「但願你通達阿含。」這表示在佛陀時代，弟子們祝福別人、盼望別人要通達阿含；而通達 不只是自己精通就算了，還能把所了解的阿含 再傳授給其他人，讓他們知道，也就是一個善士應當做的事。