2-0-1【由佛教 聖典集成之過程(=佛教法脈、法流) 看《阿含經》在佛法中的地位】♣
課程講解內容
佛法
「佛教聖典的集成過程」，也就是「佛教的法脈、法流」。上圖的大圓圈象徵佛法的根源，即佛陀的整個心──佛心，也就是佛陀所證知的一切法。
佛陀〖自知自覺〗〖成等正覺〗，是掌握「生命的染、淨因-果」的〖緣起〗──〖十二支緣起〗才成佛的 ( ref.《雜.287經》)。但怹並沒有把所了解的法全部說出來，而只說了一小部分──上圖綠色斜線部分。
佛陀所證知的與說出來的佛法，其間的比例究竟是多少？佛陀有一次在申恕(siṁsapā) 樹林向同學們說法，這一種申恕林在印度民間到處都看得見，因為樹枝很低，佛陀就順手抓住一巴掌的樹葉，問：「同學們！是我手中的樹葉多，還是整座樹林的樹葉多呢？」
同學們說：「佛陀！手中的樹葉沒有幾片，很快就數完了；可是整座樹林的樹葉，怎麼算也算不完，當然是樹林裡的多。」
於是佛陀說：「我成佛所了解的佛法就像整座樹林的樹葉這樣多，而我為你們說的法，卻只是手中樹葉的量而已。」
「可是不要小看這一些，因為我說的都是對你們有用的，會有〖法饒益〗、〖義饒益〗、〖梵行饒益〗，會成就〖明〗、〖等正覺〗，〖漏盡〗、〖涅槃〗。」
雖然只是手中樹葉的量而已，佛陀也要說四十五年才說得完。而佛陀所說的法是實在、有用的法，不論改過、遷善、解脫都是有用的。那其他「非法饒益、非義饒益、非梵行饒益，跟等正覺無關、跟漏盡無關的」，佛陀絕對不會說。
「佛自知自覺此法成等正覺」之後，說出來的就是佛法；而上圖中的「說」，就是「佛」說。佛說，除了佛陀直接說出來以外，其他如我們剛才說的「五人說法」，所以只要「佛陀印可的也等同佛說」。
說到這裡，我還要再說明一下，有關於大乘、小乘的問題。
會開始有大乘、小乘這樣的爭執，有它的原因。首先是聲聞者說「大乘非佛說」，而大乘者為了反擊，又不敢說《阿含經》不是佛說，便說《阿含經》雖然是佛說的沒錯，但是是對小乘者說的，所以「《阿含經》是小乘經典」。
如果以佛陀的「報身」來看，那「大乘非佛說」；至於是不是佛陀「化身」說的，那要另當別論。不過很顯然地，大乘經典要到紀元兩世紀以後才呈現。對此大乘者解釋說：《阿含》是佛滅後第一年結集的，可是阿難尊者後來又到其它地方，與其他菩薩結集了許多經典，因為擔心大家腦力還接受不了，所以沒有公開，先藏在龍宮裡，直到三、四百年後，才有人從龍宮把這些大乘經典帶來人間，流傳開來。事實上是不是如此呢？所謂信者恆信，不信者就當它是傳說了。
不管如何，我們要了解「佛說」這個概念。
因為如來說法是對機而說，有對機的人才會說出來，然而《發覺淨心經》提到：「所有一切善言，皆是如來所說。」(大11,464b) 意思是 在人間流傳的真正的善言，都是如來所說的。按照這樣的理論，後代的人、後代的佛弟子，如果說的是第一義諦、真的善言，即等同佛說。
另外《文殊師利所說摩訶般若波羅蜜經》也說到：「不違法相，是即佛說。」(大5,730c) 是即就是 即是，〖法相〗就是〖有情〗生命的真理實相，不違就是 符合。
只要所說「不違背有情生命的真理實相、法的真理實相」，都是「佛說」。不管是佛陀的時代、佛陀的後代，所說的是「第一義諦，不違背法相的話」，也是「佛說」。
因此，大乘經典裡還是有佛說的成分在，雖然不是佛陀報身親口說的，然而是後代弟子透過親近三寶所理解的佛法，而不違法相地說出來，所以也是佛說。因此不能說所有大乘經論都違背佛說，有符合佛說的內容還是很多。
見聞
我們再回頭看圖表，「佛所說即佛法」，接下來是〖四眾弟子〗。這四眾弟子不僅指佛教教內，也包括了〖異學外道〗的四眾弟子。
四眾弟子透過「見聞」知道佛法，而佛陀如何開示佛法讓弟子知道呢？所以我們還要進一步說明「佛陀說法的特點」。佛陀說法，有所謂〖〔三示導〕〗── 三種開示、指導學生的方式；而三，指的就是身-口-意。
身，是神變示導，只是顯現化身，以現在來說是身教。說法者的舉止，包括手勢、表情，會影響聽法者的注意力、還有理解力。意，是他心示導，就是他心感應，用心來教導對方。口，是教誡示導，就是直接用語言，所謂的言教。
神變示導和他心示導都是〖神通〗；一般說起來，對上品上根的同學，佛陀就直接用語言說明，而對中品上根或下品上根的同學，還要顯現神通使對方知道他的偉大，才會認真聽。
三示導，還有另外一種名稱叫〖三種示現教化〗，這部分可以參考《雜.197經》。神足變化示現是用眼睛看的，教誡示現是用聽聞的，所以圖表上說「見聞」。見聞，其實包含了會意，也就是在當場用心電感應的方式，即他心示現。身體的神通示現用看的，他心示現用會意的，教誡示現用諦聽，那就是身-口-意。
受持
「見聞」後，還要往下〖受持〗。受持有幾種要求，譬如我們讀經，佛陀說法以後，往往在結尾就是：弟子們〖信受奉行〗。其中「信受」是「聞持」，聽進去，然後記下來；而「奉行」就是聽到、了解以後，如果認為有道理，認為很好、需要做，就照著開始真正修行，這就是「作持」。從聞持到作持，需要先透過「了解」；不了解佛陀所要傳達的教導，就不可能實踐。
受持有好幾種情況，譬如舍利弗尊者，對於佛陀的教導，往往聞一知十；聽到的是一種說法，可是可以應用到十個方面來。這相當於中國人說的舉一反三。好比我指著房間的一個角落說：「你們注意看。」腦筋好的同學，不會只看那一邊，而是四個角落都看。佛陀的好弟子往往可以在學到一種說法後，而將它應用到同一類的事情上來解決問題。
錯誤的受持 —— 阿梨吒、茶帝比丘
但是也有人同樣受持佛陀所說，可是卻了解錯了，產生誤會。譬如《中.200 阿梨吒經》，阿梨吒(Ariṭṭha)比丘聽聞佛陀說法之後，卻作了「行欲者 無障礙」的結論。
可是黑色(〖有漏〗)的欲一定會構成解脫的障礙，怎麼會「行欲者 無障礙」呢？實際上是他誤會了。
〖欲〗除了有漏的，還有正法欲、或說善法欲。什麼是善法欲？譬如 具有〔聖、出世間正見〕〗的〖正志〗，就是好的欲，可以解決障礙、超越障礙，讓我們達到〖解脫〗。所以佛陀說「欲無障礙」，是指「善法欲」可以排除障礙，而不是黑色的欲 不構成障礙。
另外在《中.201 茶帝經》，這裡大正藏作《荼帝經》，但根據巴利語Sati的發音，應當譯作茶帝比較正確。
茶帝比丘也是在佛陀說法的當下，誤會了佛陀的意思。他認為：「世尊如是說法，今此識往生不更易。」這裡所說的〖識〗是投胎識，或者說結生識；我們死後，往生下一世，就是透過結生識。他認為「這個結生識，和現在這一生的持身識是同一」──「易」就是不同，不更易就是沒有不同，就是同一。
可是這是錯誤的。識是「即生即滅」，我們的「持身識」維持這一生，但隨著我們今生〖作業〗的業力而不斷變化著，到「結生識」已「不同一」了。因此，不可能有同一個識從前世到今世、從今世到來世。然而茶帝比丘卻誤以為，生生世世都是同一個識在流轉。
像阿梨吒和茶帝兩位比丘，雖然自以為有受持 ── 聽進去、也聽懂了，但卻是錯誤的受持。一樣的，我們聽經、或閱讀藏經，也要小心，千萬不要產生錯誤的受持。
正確的受持 —— 阿難、朱利槃特尊者
而正確的受持，在佛陀的弟子中，也有兩個特殊的例子，就是阿難和朱利槃特兩位尊者。
阿難尊者聽聞佛陀說法，一聽就可以記下來，也可以知道佛陀所說的意義何在。佛陀說法四十五年，雖然他只跟隨佛陀最後二十五年，但前面二十年，也透過詢問的方式間接聽到了。他每碰到一位同學就問：「佛陀有沒有向你說過法？」如果答案是肯定的，就會繼續問：「那在什麼地方？又是如何說的？」而要求對方說給他聽，然後再把它記下來了。所以可以說佛陀四十五年所說的法，沒有一個是阿難尊者沒有聽到的。後面二十五年是直接聽到，前面二十年，雖然不是直接聽到，但也間接聽到了。也因此，我們說他是「〖多聞〗第一」。
而另外一位朱利槃特(Cuḷa panthaka) 尊者則和阿難尊者完全相反。Cuḷa是小的意思，panthaka則是路邊生。母親生他的時候不是在家裡，而是在路邊。因為快生產時，本想要回娘家去，沒想到在半路上就生下來了。
他有一個哥哥叫摩訶槃特(Mahā panthaka)，意譯為大的路邊生。他和朱利槃特尊者不同，腦筋特別好、記性也很好。兄弟一起出家，可是哥哥有一點不好意思，也就是不太有面子，因為自己的弟弟記性很不好。當然記性不好並不表示沒有悟性，但要開悟很難，所以私底下就勸弟弟：「你還是還俗回去好了。」
可是朱利槃特尊者曉得，要留在教團裡面學習才有機會修行成就，於是覺得很難過。在傷心的時候，佛陀知道了，就過來教導他，教他「掃彗」兩個字。這個「彗」㊂本作︰「篲」，大正藏本作︰扌彗就是用許多小竹枝紮成的掃把。
因為他記性很差，這兩個字合在一起，就記不得了。記了掃，就忘記彗；記了彗，又忘記掃。終於，佛陀拿一支〖掃篲〗給他：「你就拿著這個掃篲好了，一方面幫助記憶，也順便 整理整理環境。」
他就這樣一邊念著掃篲，一邊掃、掃、掃，掃著樹葉，然後再倒進垃圾堆。逐漸逐漸，他有反應了。因為他雖然記性不好，但有悟性，他想：「掃彗是除垢，是用來清除垃圾的。」現在他不再管掃彗這個辭彙，因為他已透過掃彗聯想到「除垢」這個概念。
整理寺院的環境，是將寺院裡不好的東西掃掉，他想到，我們內心也有不好的東西，應該也要把它清除掉。
內心的不好，就是種種〖煩惱〗結、煩惱垢，而能清理煩惱垢的只有〖般若〗〖慧〗。所以他由掃彗變成除垢，再由除垢引申到生命的改善，而生命的改善需要開發般若慧，唯有般若慧才能掃除煩惱、惑-業-苦，得到漏盡。種種〖因緣〗湊巧，讓他智慧不斷轉動，最後終於開悟了。
所以多聞，就像阿難尊者聽得那樣多、記得那樣多，當然很好；可是有用的法句其實不用太多，就像僅僅掃彗一個辭彙，也可以展現佛法的功能、功用，幫助記性很不好的人開悟。可見只要正確的受持 ── 聽進去、聽得很正確、想得通，不論〖聞法〗多寡，都有機會開悟。
傳誦
接下來是「傳誦」。所謂傳誦就是，譬如我們聽佛陀說法，覺得這一些話很好、很受用，不只是對自己、對親友也一樣，於是就分享給他們，結果就逐漸傳播開來，這就是傳誦。
這一種經驗，我們應該常常可以體會到，就像你們去參加某位大法師的演講會之後，很欣賞演講裡的幾個重點，認為很好，在回家的路上剛好碰到熟人，就會告訴他：「我剛才去聽某某法師的演講，他講得真好。其中特別有幾段話，我最欣賞，我說給你聽，你聽聽看。」
這樣就是傳法了。其實這是人心必然的現象，而會傳法給他人的人都是大心的人。大心的人 不自私，所以不會私藏，而會公開。
集法
再來，是「集法」。集法的原文是saṅgīti，意思是合誦；不是單獨誦經，是集合大家一起來背誦經典。
而第一次集法，是在佛陀入滅前不久，當時耆那(Jina)教的教主往生了。而死了以後，他的弟子馬上分為兩派，互相鬥爭，互相指責對方所說是錯誤的。說對方的內容錯了，或是說的順序顛倒了，而一直在鬥爭。連社會大眾也反感，認為這樣太不好。
由於耆那教與佛教弘法的區塊大部分重疊，所以舍利弗尊者就看到了這一種現象，在波婆(Pāvā)城的時候。因此號召附近所有的同學，要大家集合起來，說：「現在本師還在，我們趕快來合誦，經過大家同意之後，未來就以此為準，不要有爭論。」那合誦後的結果，就是《長阿含 眾集經》。
結集
剛才是眾集，再下來就是結集。那是在佛陀入滅的第一年，在王舍城外的七葉窟，由大伽葉尊者集合五百位〖阿羅漢〗完成的。因為他已預見，如果〖經〗和〖律〗不趕快結集起來的話，未來佛弟子們一定會混亂起來。
要結集經典，大眾立刻考慮到的，就是阿難尊者；因為他的記性最好，所以一定要參加。
阿難尊者也知道，因為佛陀交待：「他死後，一定要利用記性將他所說的法結集起來。」可是結集要求的資格是阿羅漢，目前已經有四百九十九位，如果再加上阿難尊者，剛好是五百位，只是阿難尊者當時還沒有漏盡。
阿難尊者走到了會場門外，看門關著，便敲敲門，說：「師兄，我是阿難，我想要進來。」裡面四百九十九位阿羅漢說：「門沒有關，你要進來就可以進來。」明明關著卻說沒有關，意思是：如果你漏盡了，自然可以通過這個門。
阿難尊者很慚愧，因為他曉得裡面四百九十九位都是漏盡的阿羅漢，而自己還沒有漏盡。其中有一位金剛子尊者便鼓勵他說：「因為你記性好，沒有時間特地讓心全部安靜下來。所以你要〖專精禪思〗，不要只靠記性來理解佛法。」
於是他找了一個安靜的地方，然後〖思惟〗佛陀所說的佛法，看哪一些最適合現在的他，可以讓他達到漏盡。結果很短的時間，真的使諸漏盡了。
阿難尊者漏盡的過程很特別，由於他修行已經很疲勞了，想要躺下來休息，可是又想把握時間趕快開悟，然後就在坐著，而頭即將靠上、還沒有碰上枕頭的剎那，就漏盡了。
這個過程也記錄在《中.33經》(大1,472c) ，而成為阿難尊者〖未曾有法〗之一，也就是很特殊的一種才能。為什麼呢？這是因為大多人諸漏盡是端坐著，或是站著、在立定的狀態下，或是平躺著、也就是睡著之前而在思考經義的時候，所以和其他同學很不一樣。
阿難尊者漏盡以後，就趕到七葉窟去。大家看到他都很歡迎，因為知道他已諸漏盡成為阿羅漢了。這就是歷史上的第一次結集。
根據南傳的記載，歷史上一共有六次結集。第一次就是剛剛說的，在佛入滅那一年，紀元前486年，在王舍城外的七葉窟，因為是由五百位阿羅漢結集，所以又稱為五百結集。第二次，是在佛入滅後一百年，紀元前386年，在毘舍離(Vesāli)，由於是集合了七百位阿羅漢，所以又稱為七百結集。第三次，是在阿育王時代，是佛入滅後236年，相當於紀元前250年，有一千比丘參加，但是不見得都是阿羅漢。第四次，是在錫蘭，是紀元前29年，有五百位比丘參加。第五次，在緬甸，是紀元1871年結集的。第六次，也是最近的一次，是在緬甸，而是為了佛入滅後2500年的慶典，於1954年完成。
結集經典的目的，是透過很多人重新再鑑定〖三藏〗一下，再流傳開來。第一次結集的經過，有興趣的同學可以參考《佛般泥洹經》(大1,175a-5~c-7)，泥洹也是〖涅槃〗的意思，而有詳細的經過記錄下來。
所以結集經典，經藏是由阿難尊者「誦出」，律藏則是優波離尊者，然後經過五百位阿羅漢「共同審定」，確定這是佛說的，沒有錯誤，最後再編成「部類次第」。而部類，應當就是我們之前所說的事相應，就這樣一一安排下來了。
由佛教聖典集成之過程 看《阿含經》在佛法中的地位
《雜阿含經》，包括〖修多羅〗、〖祇夜〗、〖記說〗三種，所謂「三分教」。而後以修多羅為主，再加上記說 ── 弟子記說，以及新收集到的，就形成《中阿含》。以祇夜為主，加上新收集到的，就形成《長阿含》。由如來記說再加上新收集到的，就成為《增一阿含》。這就是四部阿含，是為經藏，然後一路傳下來。
論藏是經藏結集以後，經過第二個、第三個一百年以後，才有後代大德陸續「對法而論」，像《舍利弗阿毗曇》，但確定的時間不曉得。而《發智論》是佛滅後425年才有，《大毗婆娑論》則是佛滅後596年。至於《阿毗曇心論》、《成實論》，乃至於《俱舍論》，都是佛滅後將近一千年的事了。
經藏，除了有論藏這樣的延伸，也有透過「經藏收集」的方式，加上其他〖〔九分教〕〗、或者〖十二部經〗的體裁收集起來，像《義足經》、《方廣經》。《方廣經》往下傳，就合成「菩薩藏」。
「菩薩藏」往下傳，又分兩條系統：「他空」跟「自空」。自空，沒有再分，一直傳下來。他空，又分成「心妄」跟「心真」。心妄傳下來，就是「虛妄唯識系」；真心傳下來，則是「真常唯心系」。
另外，《長阿含》裡的《大會經》，有很多音譯的譯文，而這一些譯文被眾人視為〖呪〗，結果形成「真言」的系統，而有「禁呪藏」的編輯，演變成「秘密大乘經典」的系統。
由上我們可以發現，佛法的發展就像血液一樣。血液從心臟流出，接著到大動脈，大動脈分左、右，往上還有頸動脈，往下是腹腔動脈，然後到下肢，有股動脈，接著是腿、腳。而佛法的源頭是佛陀的成佛覺悟，成佛覺悟後說法又形成經藏一路傳下來，就是《阿含經》。傳下來以後，又有對法而論的論藏，還有一部分是大乘經典。然後大乘經典又分為三系，另外還有真言。
所以我們要了解，現代不同的佛法發展，最終都會追溯到同一個源頭，那就是《阿含經》。所以阿含是佛法的根源、佛法的根本所在。
因此，要研究阿毗曇，一定要了解阿含；要研究早期的大乘佛法，也一定要了解阿含跟阿毗曇。要研究中期大乘佛法呢？無論是性空唯名系、虛妄唯識系、或是真常唯心系，也同樣要了解阿含、阿毗曇，否則無法了解。所以不管你的興趣在哪裡，要追溯來源，一定會回溯阿含。因為阿含是佛法的根本所在、或者根源所在。
真言 能成真的祝願
真言是真實的話 即合乎情、理、法的話
「真言」，或說「呪語」，〖呪〗實際上是「祝」，是指祝福、祝禱的話。但是因為可以成真、很靈驗，所以是真言，而成為呪語。
真言就是「真實的話」，所謂真實的話，那要「成真」才能算。如果只是嘴巴說說，而絕不能兌現的話，那一些話就像空頭支票，沒有銀行會給你兌現。
我所了解的「真實的話」，就是合〖情〗、合〖理〗、合〖法〗的話。以前皇帝要人稱呼他「萬萬歲」，「萬萬歲」就是一億，天底下有人活到一億歲嗎？不但沒有，反過來，皇帝因為縱欲，很少超過五十歲的，何況要千歲、萬歲、萬萬歲呢？
祝福人萬歲，絕對不能成真；但祝福人家「呷百二」，倒是可以。因為這等於一直在提醒他：「你要呷百二的話，就要好好照顧自己的身、心，好好調養。」結果這一些老阿伯真的就吃百二十了。所以祝福的話，一定要合情、合理、合法。
觀世音菩薩的祝福 —— 六字大明呪
佛經裡的呪語，都符合情、理、法，我們就以一般最熟悉的〈六字大明呪〉── 唵嘛呢叭咪吽，當作例子來說明。
〈六字大明呪〉是觀世音菩薩的呪語，而藏傳的佛教徒，幾乎從生到死，天天在念，或是拿著轉經輪在那裡搖。其實是在提醒自己，要不斷實踐，讓「呪語的意義」轉動起來。唵嘛呢叭咪吽，是漢音的翻音，因為有六個音節，所以稱六字。雖然說六字，實際上是四個辭彙：唵 嘛呢 叭咪 吽，它的涵義十分豐富。
「唵(Oṃ)」，表示〖身口意〗三身歸命。「嘛呢(Maṇi)」，寶珠，而且是如意的寶珠(Cintāmaṇi)。Padma，是紅蓮花，「叭咪(padme)」處格(loc.)，在紅蓮花上。所以是紅蓮花上的如意寶珠。而「吽(hūṃ)」，它的意思有好多，我比較喜歡的是「等觀歡喜」。
因為這個呪語很靈驗、很好，有豐富的意義在，所以要歸敬(Oṃ)。我們嘴巴誦這個呪語──口，合掌表示恭敬──身，而內心很虔誠的對觀世音菩薩、對這個呪語致敬──意。
「如意寶珠」，是〖智慧〗，沒有智慧那來得如意？「紅蓮花」代表觀世音菩薩，觀世音菩薩代表大悲、或者大〖慈悲〗，這是感情。我們要加強自己的智慧，擴大自己的同理心、慈悲心；而要關懷的，並不只是自己，是一切跟自己有緣的眾生。「等觀歡喜」，就是我有什麼成就，也〖願〗人人跟我一樣有這樣的成就；我有什麼福氣，也願人人跟我一樣享受這樣的福氣。這個「等觀」就是自、他〖平等〗觀察，怨、親平等對待，這樣不只要「智慧」，也要「感情」，更需要「意志力」來貫徹，才能完成。
所以，〈六字大明呪〉提醒我們的是要完成人格的圓滿，就像觀世音菩薩有「慈悲」、有「智慧」，還有「堅強的意志力──信願」。
因此，我們誦〈六字大明呪〉，實際上是把它當作座右銘，時時提醒自己要充實知、情、意，充實「學佛三要」：信願、慈悲、智慧。所以以後在誦〈六字大明呪〉時，就不能只是嘴巴念念，內心還要想著：這個呪語多麼的好，我們也要像觀世音菩薩一樣，讓人格有圓滿的成長。而人格的圓滿，也只有到成佛時才算完成。
慈念祝福一切有情 —— 避蛇咬偈
阿含提到「呪」，多表示「祝福」，我們可以舉優波先那(Upasena)比丘的故事為例來說明，詳細內容記錄在《雜.252經》(大2,61b)。
優波先那比丘 是舍利弗尊者的大弟；舍利弗有四位弟弟、三位妹妹，包括自己，一家八個孩子都出家，也都成就〖阿羅漢〗。
有一天，優波先那比丘 在王舍城外的蛇頭巗修行，剛好一條小蛇在洞窟壁上爬行，一不小心掉了下來，剛好掉到他身上。他不經意動了一下，結果這個反射動作惹惱了小蛇，反咬了他一口。他因為痛，才發現自己被蛇咬了，而認出這是毒蛇。或許因為這洞窟十分有利於修行，擔心自己死在裡面，會害其他同學以後都不敢來了，所以開始呼叫：「附近的同學們！我是優波先那，我中蛇毒了，就要死亡，快來幫我，將我移到洞窟外。」
當時舍利弗尊者剛好在附近，便連忙答應走了過來。他過來一看，發現優波先那比丘的臉色和往常一樣，沒有臉色發白、或恐懼的神色，一點都不像中了毒，便問：「你真的中毒了嗎？」優波先那比丘回答：「是真的，趕快把我移出去吧。」一移到洞外，果真就死了。
後來舍利弗尊者向佛陀報告這件事情，佛陀就要弟子們盡量不要選類似毒蛇出沒那種危險的地方修行。情非得已，也要先禱告；所謂「禱告」，就是宣示，向附近〖有情〗宣示之後，才好在這個地方修行。
在《雜.252經》有〖呪術章句〗一段，我認為是後人所加，因為這些在南傳相當經《S.35,69》中都沒有。可是當中有一首〖〔避蛇咬〕偈〗，它類似於禱告文，內容大概是：「我是釋迦牟尼佛陀的〖弟子〗、我是佛教徒，來到你們平常活動之處，可能會干擾到你們，我先道歉，希望不會干擾到你們，而希望你們保護我，不要加害我，我把〖修行〗的〖功德〗〖迴向〗給你們，我們雙方都會得到利益。」
這提醒我們：到陌生、危險的地方，最好先報告自己的身分，然後誠心誠意向附近一切有情散發〖慈心〗，希望由他們的協助來保護自己。而自己也會將這段時間、或以前修行的功德回饋給他們。大家互相成就。
偈文不記得沒有關係，單靠慈悲心，用虔誠的慈悲心，祈願和附近一切有情，互相照顧對方、利益對方。而用這樣的「慈念」投射到周遭，是「一切處業處」。
定學四十〖〔業處〕〗，當中有〖慈〗〖無量心〗，但四十業處是「應用業處」，也就是在特別的情況、時間，可以使用某一種方式來使內心安定下來。而「慈念」，是無論何時、何地，都可以先發動，把慈悲的心腸放射、散布出去。這樣一方面可以給自己安全感，一方面也像是和附近的有情打招呼一樣，所以是「一切處業處」。養成這樣的習慣，能使我們的修行更順利，無形中會減少許多障礙。這部分等談到定學時，會再仔細說明。另外，還有〖噠嚫〗(dakṣina)這樣的辭彙。意思是佛陀、佛弟子受人〖供養〗之後，要離開之前，會用一段法句來回饋〖施主〗，等於是答謝一樣。而這一些話有時候就翻譯成〖呪願〗。
這一種呪願實際上是祝禱，祝福對方、禱告對方能「依法奉行」，而能獲得很大的功德，包括這一次的供養等等。這就是所謂合情、合理、合法的祝福、禱告。像〈六字大明呪〉這麼好的內容，足以當作我們的座右銘，一再地督促、提醒我們，在生活中要〖如法〗奉行。
應用佛法 佛法才得以存在
對整個佛法的法脈、流變有了概略的理解之後，我們可以知道現在所能接觸到的佛法，距離佛陀成佛已經二千五百年以上了。
我們反觀自己，即使是個人，他的思想一定與他的生活密切相關；而佛陀所說的法經過四眾弟子代代傳承，在二千五百多年的時間流轉中，適應了不同的人種、不同的時代、不同的民族、不同的生活習慣，一定也發展出各種不同的面貌。假設我們沒有把握到佛陀的根本意思的話，那要理解佛法就會有障礙了。
所以我們需要跨越這麼長遠的時空流變來認識佛法，而且需要進一步思考：佛陀為什麼能成佛、成佛以後說法的目的何在等等核心問題。
整個流變，簡單來說，最源頭是佛陀成佛之後 四十五年所說，入滅之後 第一代弟子作「五百結集」，是五百阿羅漢於王舍城外七葉窟所完成。包括經藏和律藏。經藏即今所見的北傳四部阿含、或者南傳五部尼柯耶。而律藏在抉擇確定以後，於傳承的過程中，根本戒律幾乎是相同的，只是對於戒條的解說，不同的部派有不同的看法。
經藏結集以後，開始有「對法而論」，就是論藏，也一路傳下來。隨著時間，不同時代有不同的大部論典著作編纂，以北傳來說，有《大毗婆娑論》跟《俱舍論》，而這是後代弟子最常用的。
另一方面，因為早期佛法結集下來的，只有三種¬¬ ── 〖修多羅〗、〖祇夜〗、〖記說〗，是〖〔九分教〕〗、〖十二部經〗當中的三種。慢慢地 另外九部經典、或者六種分教，才又結集起來，而形成「菩薩藏」、「雜藏」。菩薩藏往下傳，才開始有〖大乘〗，而是「早期大乘」、或說「初期大乘」。再往下傳，有「自空」、「他空」，為「中期大乘」。中期大乘經典再往下傳承，配合「禁呪藏」，再加以「真常唯心系」，擴大了它的影響力，而有「祕密大乘」的佛法流傳下來。
無論你喜好的是哪一種佛法，一定要追溯它的根源，而我們現在所開設的課程 ──《阿含經》講座，目的也就是要讓我們了解，所有的佛法，包括部派佛教，初期大乘、中期大乘，以至後期 所謂祕密大乘佛法，都是「發展中的佛法」，而都是從根本佛法發展出來的。
不同時期的佛法都值得我們敬重和了解，但是佛法的根本，更需要認識清楚。
從紀元前第六世紀到紀元後十二世紀，這一千七百年來，佛法就在印度這樣的地理環境跟歷史背景中流傳著。可是還有一個問題值得我們思考：「佛法為什麼此後就在印度消失了？」就好像不存在了一樣。
主要還是後代的佛教徒們，沒有確實把佛法應用在生活中修行。透過生活應用佛法來改過遷善，才可以調整我們的個性、性格，排除〖〔惑業苦〕〗，把〖五分法身〗組合起來，這就是修行。而透過佛法的應用，才知道有佛法存在；如果那一個地區、那一個時代沒有人使用佛法的話，那個時空的人就不曉得有佛法了。