課程講解內容
通向涅槃的阿含學 阿含道
繼阿含簡介之後，我們要正式進入阿含學-阿含道的範疇來了。
即使是稀釋的佛法 也含有開法眼的營養素
什麼是阿含？大家都知道，佛陀在紀元前六世紀成佛，距今已經兩千五百多年了，怹 說法四十五年，期間弟子們雖有合誦佛經，但完整的結集，還是在佛陀入滅後的第一年，由摩訶-迦葉尊者號召五百位阿羅漢在王舍城外七葉窟的洞窟裏所結集的，史稱為第一次結集。這一次結集包括了經藏和律藏，而我們所推廣-介紹-研究的阿含，就是經藏的部分。
結集下來的資料，隨著因-緣分別往南和往北傳播。往南，就是現在的南傳佛教，包括緬甸、錫蘭、泰國、柬埔寨，甚至於越南。南傳的經典一貫採用最早期的語言—— 巴利語來傳承，而巴利原本是聖典的意思，之後用來指稱聖典語，意即記錄聖典的語言-文字，而這一些資料現在仍然還傳承著。
往北，則是從中亞往東進入到漢土中國，是為北傳、或稱漢傳佛教。之後又從中國往北傳到韓國，再由韓國往南傳到日本。而日本知道要溯源，所以便陸續有留學僧直接到中國求法。北傳也有早期佛法的資料留存下來，就是大正藏第一、二冊的阿含部經典。
佛法的傳播很類似牛奶販賣的過程，當然，佛法 不是拿來販賣的。一般人喝牛奶，都曉得要選擇原汁原味的才有營養，所謂原汁原味，就是直接從牧場母牛的乳房擠出來的，還沒有經過任何加工處理的乳汁。可是一般商店販售的牛奶，已經經過工廠處理裝瓶，雖然原料還是從牧場收集來的，但有時會為了銷路而添加其他風味，甚至為了減低成本而灌水，如果中間還有不肖的大盤商、中盤商、小盤商經手，那稀釋的程度可能更高。 可是即使是稀釋了，但基本上還看得出來、嚐得出來是牛奶，也還是有營養，只是營養的成分相對的降低了。
同樣的，佛法在傳承過程中，也有一些心懷不軌的人在稀釋佛法，而佛陀早就預測到這一種情況，因此有正法-像法-末法的說法。正法就是原味-不走味的佛法，一般認為可以維持五百年，之後就會進入像法時期。像法時期的佛法，外觀看起來雖然和正法一樣，但內容已經有加-減了。這樣的狀況可以維持千年，接著就進入末法時期。現在距佛陀說法二千五百多年，因此我們正處於末法時期，此時的佛法要打折、再打折，最後到底能剩多少，實在很難評估，不過可以確信的是，在末法時期依然有聖人存在。
聖人就是法眼開-開悟了，但要轉凡成聖不一定要將佛陀所說的法全部都讀遍，有時只要其中一經，或是其中的一個段落、一個章節，甚至於一句話，就能開悟。所以末法時期的佛法雖然一再被稀釋，只要當中還存有一絲一毫的營養素，就可能有開法眼的聖人。
現在雖然是末法時期，但佛法的傳承除了原本的漢文、巴利語外，也開始有了各種語言的轉譯。譬如後來南傳佛教傳往歐洲，於是歐洲有了各種語言版本的南傳經典，像法文、德文、英文等。北傳漢譯的經典也一樣，最先到韓國，因此有了韓文翻譯，後來傳到日本，也開始有日文翻譯的版本。
這一些轉譯的佛典，提供更多因-緣讓人接觸佛法。只要有緣，也就是條件具足的人，就能因此受到佛法的滋養，而得到最大的利益—— 成就〖四沙門果〗和涅槃。
三無漏學的學習 從建立善根開始
什麼是涅槃？貪欲永盡-瞋恚永盡-愚癡永盡，一切煩惱永盡。佛法以貪-瞋-癡來涵括一切煩惱，再濃縮就是惑，所謂〖無明〗惑。
內心充滿了貪-瞋-癡，也就是〖惑〗，我們的言談-舉止就會扭曲，然後製造〖十惡業〗。十惡業，包括身三-口四-心三；有了十惡業的造作，就要承受有漏的〖苦報〗。有漏的苦，佛陀歸納為八苦，對人來說，實際上有千辛萬苦。要避免承受有漏的苦，最好的方法就是不要製造十惡業；只要心裏留有貪-瞋-癡，十惡業就絕對避免不了，所以最後一定要將貪-瞋-癡從我們的身-心排除乾淨。
惑，簡單說就是無明惑，擴大說是八萬四千煩惱，其實八萬四千是印度慣用的辭彙，是用來形容煩惱之多。為說明煩惱之多，甚至以後的大乘經典還用塵沙惑來形容。試想地球上有多少灰塵？而這一粒粒的灰塵就是一位有情心中的一個個煩惱。因為煩惱這麼樣多，所以我們要學會種種法門一一地來對治。
法門這麼樣多，該如何學習呢？要從三無漏學的學習著手。三無漏學就是戒-定-慧，但這絕不可能憑空獲得，需要有條件，也就是〖正信〗〖信根〗。可是信根也不會憑空建構起來，一定要有〖善根〗，因此今天我們就要從如何建立善根開始探討起。
如何建立善根——操作增上善學
〖善根〗是阿含學、阿含道的基礎，一定要建立得很堅實。當然在這之前，我們要先了解什麼是善根？簡言之，就是善性—— 人性中善良的成分。有善根的人一定具備善性，表現於外就是善語、善行，也就是一般所謂的好人。
人性可以分為知-情-意三個成分，而有好-壞、善-惡的分別。一個好人不僅有理智，也有好的情操、性情，以及好的意志；壞人雖然有智慧，不過是邪見、邪智，而且他沒有好的情感，因此不顧別人的感受而胡作妄為，所憑藉的也只是盲目的意志而已。
其實人性就是一個人的品格、或是個性，是一種行為的習慣性。譬如我們常說這個人的脾氣好、或脾氣壞，就是因為他待人總是很包容、或是經常生氣，然後形成一種習慣性，而這一些都是在生活中逐漸養成的。然而品格、個性難道都是這一生養成的嗎？不見得，有一些是前生累積下來，到了這一生又影響我們的身-心，很容易就反應出類似的行為，成為一種慣性。
分別善-惡是理智的能力，發〖慚-愧心〗就是有不應做惡、要多行善的情操，有了這樣的情操就會想要改過-遷善，但若只是存心，而沒有意志力來執行也沒有用，所以還要有〖不放逸〗的精力。
善學是以建立善根、確立善性為目的，以良善的知-情-意為努力的方向，所以從現在開始，同學們在上課的過程當中、課後的複習當中，要不斷反省、檢點自己的人性究竟是朝健康或病態發展？
這樣的修行，最先得到利益的是自己，所謂自饒益，也就是得到法的饒益。但一個好人，因為有好的情感，所以一定不會自私，而想要利益他人，這樣便擴展到他饒益。你影響他人、他人再回饋你，結果互相影響，就變成〖自饒益-亦饒益他〗了。
假設社會上的每一個人，都能以自己為中心向周圍影響，都能向上一代、下一代影響，這樣要去淨土不必等到往生西方，當下就可以在人間實現，品嘗淨土的清涼。
修習增上善學一定要了解的關鍵詞——①增上
阿含學分為六個學階——學習的位階(參閱 [3-0-3【研習阿含】♣ —— ④阿含學](https://agama.amata-magga.com/chapter-0/3-0-3.html))，目前我們是站在第一個階梯上，也就是增上善學(Adhikusalatā-sikkhā)，未來還有信-戒-定-慧-正解脫學，要逐一地爬上去。
一個新的學習的開始，對於學習的名稱，也就是名相、法相，一定要先掌握清楚，這樣對於後續地研究-學習才更方便、更有利。
所趣義故-最勝義故 名為「增上」
「增上」，原文是adhi-，本義是向上，引申有導致、方向、目標的涵義。
比方有一條道路，可是它不是循環、或東折西繞的路，而是條不斷向上提昇的直道。因為直，所以有一定前進的方向，只要從起點開始不斷走，然後一一完成近程、中程、遠程的目標，最後就能抵達究竟的目的地。所以adhi- 有一站一站接近-抵達、接近-抵達的意思，而每一站有每一站的收穫，但都是朝向最後的成果邁進。
如套用到阿含學，也就是說，現在要談的增上善學有提供到達增上信學的效果，而增上信學則有提供完成增上戒學的效果，以此類推，層層提昇，最後要成就的即〖三菩提〗，也就是完成〖自覺〗。
能自覺才能〖自度〗；度就是超度，超度惑-業-苦的大海。即從惑-業-苦的此岸，超度到沒有惑-業-苦的海水沾染的彼岸。因為以海水為喻，有時也會寫成「渡」。而一般熟知的般若波羅蜜多、金剛般若波羅蜜多的波羅蜜多，實際上就是「度到彼岸」的意思。
要從此岸到達彼岸，假設沒有船筏，除了游泳技術要很好，體力、耐力也要足夠，才能靠自己的力量渡海。幸好我們有法舟，但這一艘船也必須自己建造、開動，不能像現在的世間法，只要買船票，船公司就會負責將你運載到目的地。船公司能運載的只是身體，而超度惑-業-苦，不是肉體的超度，是身-心的淨化和超越。所以佛法強調〖〔自依止〕〗〖〔法依止」〕〗，而法舟的建構、開動都要靠自己，不能靠佛-菩薩替我們代勞。
佛-菩薩只能提供建構法舟的藍圖，還有收集材料的地點，你必須自己先一一將材料收集好，再按圖施工，才能打造出一艘安穩的法舟，最終你一定有辦法開動它，從此岸開到彼岸，並且確確實實上岸了。
能有這樣的了解-操作，就是因為有三菩提。「三」是正，「菩提」是覺，也就是〖正覺〗。誰能達到這樣的成就呢？〖辟支佛陀〗，佛陀的弟子中，若有成就〖阿羅漢果〗者，也成就了三菩提。
辟支佛陀雖有三菩提，但沒有〖阿耨多羅-三藐-三菩提〗；佛弟子跟隨佛陀學習，一方面成就三菩提，一方面也在收集阿耨多羅-三藐-三菩提，所以也能度他，只是尚未圓滿。唯有佛陀才圓滿了自度-度他的能力，因為 怹自覺-覺他，自-他覺行圓滿，而這完全是靠阿耨多羅-三藐-三菩提。
我們跟隨佛陀學習，不只是為了自覺自度而已。你有家人親友、有要感恩的人吧？沒有感恩圖報的心，不能成為佛弟子。一個健康的人，只要接觸佛法，一定會生起感恩圖報的心，就如《金剛般若波羅蜜經》所說，「所有一切眾生之類」，我都想要度脫他們成就漏盡涅槃。
很多人以誦《金剛經》為日課，但往往只是嘴巴唸唸，而沒有思惟經義；即使心裏有思惟，往往是一閃而過，馬上又消失了。如此的話，要成佛不是不可能，但是非常遙遠。
人們不是說心想事成嗎？你心不想，事當然不成，但心想還必須「實踐」才能事成。所以有正見-正志只是心想而已，要事成還必須有一連串的正行。
〖正見〗是理智，〖正志〗是情感，〖正行〗是意志；正見-正志-正行，知-情-意缺一不可。也就是說，要學佛、成佛，一定要動用知-情-意。知-情-意的力量從哪裡來？就是從善根、善性開發出來的。
所以同學們千萬記得，好好地透過增上善學來建立善根，從善根來發揮人性的善良面。人性善良的成分完備了，就是成佛了。佛性沒有離開人性，佛性是代表人性的圓滿具足。
接著，為了要讓同學們能明瞭「增上」這個關鍵詞的意義，我特別引用了《瑜伽師地論》裏的一段話來歸納和說明：
「問：『何緣三學 名為增上戒-心-慧耶？』
答：『①所趣義故 ②最勝義故，名為 增上。
①云何所趣義？謂 為趣增上心 而修淨戒，名 增上戒學。為趣增上慧 而修定心，名 增上心學。為趣煩惱斷 而修智見，名 增上慧學。如是，名為 所趣義故，名為 增上。
②云何最勝義？謂 若增上戒學-若增上心學-若增上慧學；唯於聖教 獨有此三，不共外道。如是，名為 最勝義故，名為 增上。』」⇨大30,436a-6f.
有人提問，應當是問彌勒菩薩：「何緣三學 名為增上戒-心-慧耶？」也就是問，為什麼戒-定-慧的學習還要加上「增上」兩個字？
假設戒-定-慧學是名詞，增上就是形容詞，是增上的戒學-增上的心學-增上的慧學；如果戒-定-慧是動詞，增上就變成副詞，則是增上地修習戒學-增上地修習心學-增上地修習慧學。
答案有二：①所趣義故，②最勝義故。彌勒菩薩料想問者還不是很明白，於是以自問自答的方式進一步說明。
①所趣義故： 所趣義故，「趣」是趣至，即走到，我是將它理解為導致，而有導致、到達某一個目標的意思。
彌勒菩薩解釋道：「為趣增上心 而修淨戒，名 增上戒學。」意思是要我們想一想，我們〖持戒清淨〗，行為符合戒學的要求，目的是為了什麼？
其實是為了成就增上心學；也就是說，我們要修增上心學，必須從增上戒學開始打好基礎。所以修行時，內心一定要懷有更上一層的目標，這樣才不會停滯不前。
譬如爬樓梯，目的是要上一層樓，因此每走一階都知道是要上樓，不會走一階就停下來，也知道要一階一階往上走，每一階都要走到，才能到達樓上。
所以心裡預存增上心學來修增上戒學，十分重要；而增上心學的學習，若沒有增上戒學為基礎也沒有辦法進行，因此說「為趣增上心 而修淨戒」。
淨戒就是戒清淨，清淨包含兩層意義：一、沒有缺點-汙染；二、圓滿-具足，因此持戒清淨就是一一的戒條都沒有違犯，也就是沒有破戒的意思。
彌勒菩薩又接著說為什麼要稱增上心學，「為趣增上慧 而修定心」，也就是相較於修定，開發般若慧是更重要的事；但它有一個條件，就是要先完成增上心的鍛鍊。
我們的心會散亂，若只透過安心，不見得能使心集中，所以要由安心提昇到定心的層次。如何定心呢？要加強意志的鍛鍊，而以意志力為主導使心得到安定。其堅定的力量不是善學良心的安心，或因有信的標的而產生的安心可比擬的。
各種宗教都能提供安心的力量，但他安心的能力主要是從情感上來；因為信上帝、耶穌、耶和華、大梵天王，或是信某一位造物主，所以感到很安心。可是心能安，不見得能定；定就是心處於統一的狀態，稱為〖〔心一境性〕〗。
心一境性聽起來好像很抽象，其實就是沒有〖五蓋〗干擾；沒有五蓋干擾才容易反省自己。
蓋就是覆蓋、障礙，五蓋就是五種障礙修行的煩惱。包括哪五種？⑴可意境生樂受，會產生〖貪欲蓋〗；⑵不可意境生苦受，會產生〖瞋恚蓋〗。
⑶當身體調節得不好，譬如飲食不得當，就會產生昏沉-睡眠蓋。一般經裏都是作〖睡-眠蓋〗，其實是睡跟眠的意思。睡是昏沉，是說將睡尚未入睡之際，但此時心好像已經使不上力了；而眠是睡眠，表示已經睡著了。不管是睡或眠都是指心的活動降低。
⑷而心的活動過分發揚時，就是〖掉-悔蓋〗，也就是掉舉-惡作、或說掉舉-後悔。有禪修經驗的人就知道，平常心裏好像很清淨自在，但只要一坐下來，就會發現充滿了掉-悔。掉舉就是散亂，只要五官的訊息一進來，心馬上就聯想不斷；而後悔就是反悔，只要該做的沒有做，不該做的卻做了，心就會不斷懊悔而不能安定。
⑸最後是〖疑蓋〗，就是對〖四聖諦〗〖十二支緣起〗還猶疑不決。其實只要沒有〖見法〗，對法沒有觀察忍、隨信忍，對法沒有〖如實知見〗，就一定有疑蓋。
那為什麼要稱作增上慧學呢？「為趣煩惱斷 而修智見」，斷就是斷除、解脫，也就是我們是為了要解脫煩惱，所以才要充實增上慧學；同樣的，我們充實增上慧學，乃是為了斷煩惱。
要留意的是，這個慧並不是普通的知識、智慧，而是般若慧。般若慧的原文是paññā，pa-這個接頭詞有強烈-明瞭-超凡的意思，特別是超凡，因為要有超越煩惱漏的效果才算是般若慧。
因為儘管你腦筋再好、學識再高、知識再強、常識再豐富，有時家裏在鬧革命的時候，卻一點辦法都沒有。就像有許多佛學教授雖然在課堂上講得頭頭是道，可是家內卻不平靜安定，或是像有些人雖然在警政系統位居高位，卻無法管好自己的子弟。人說「易子而教」，不是沒有道理的。
其實問題的癥結在於人際關係裏充滿了業、或說業障，若沒有超凡的般若慧，沒有辦法處理圓滿。
所以慧是有限制的，能有種種的解脫才是有慧；即使自以為有般若慧，可是解脫不了煩惱，那也不是真的般若慧，只是比其他人高明的知識、常識、學識而已。
②最勝義故：何以說最勝義呢？因為「唯於聖教 獨有此三，不共外道。」
勝即殊勝，也就是贏過、超過的意思。何以說增上的三學是殊勝的呢？因為不共〖外道〗。所謂外道，就是〖異學〗，表示非修習佛道的人。而不共外道就是與異學外道不共同、不共有，也就是外道沒有的意思。
為什麼不共外道？增上戒學-增上心學-增上慧學，這三學還有另外一個名稱，即三無漏學 —— 三種能使漏化無的學習，也就是戒-定-慧。
持戒，漏若沒有減少，那不是修增上戒學，只是在遵守戒條而已；修定，若沒有使漏減少，那也不是修增上定學，只是增加定力而已。同樣的，雖然知道理智重要、且也在培養理性，但卻沒有因此斷除任何煩惱漏，那個理智就不是慧。所以能否使漏化無，就是不共外道的關鍵所在。
有些人會疑惑：各個宗教不都是有教條要遵守嗎？可是這只是單純地持戒而已，因為沒有〖開法眼〗，根本無法推動學厭-離欲-滅盡的效果，而沒有無漏戒學的發揮。
同樣的，其他宗教也要求定心，但他們是透過祈禱、斷食、或祈求聖靈進入內心，這樣的方式來使心安定。這樣雖然也能使心安定，但只是使漏鎮伏、暫時靜止不動而已，並沒有真的使漏化無。
此外，比較文明的宗教，雖然也強調要用理智來判斷聖典的內容，但還是停留在一般的學識、知識、常識，所得的判斷仍然是有〖〔我-我所〕〗在，還是〖有漏〗的。
所以推究根本的原因，就是我-我所。有我-我所見的人，必定可意境會生貪，不可意境會生瞋，可-不可意境會生癡，而我-我所本來就是癡；這些貪-瞋-癡就是漏。
這個漏，就理性面來說，是我見-我所見；就感性面來說，是我愛-我所愛；就下意識來說，就是我慢-我所慢的隨眠。所以他們的知-情-意都不健康，都處於製造漏泄的狀態。所謂漏就是泄，也有人稱流漏，而流漏就是流落有漏的〖三界〗的意思。
什麼是三界？由下而上的次第來看，〖欲界〗在下，再來是〖色界〗，最後是〖無色界〗。
無色界有無色天，色界有色界天。欲界也有天，即六欲天，但此外還有人，以及畜生-餓鬼-地獄趣的有情；天-人-畜生-餓鬼-地獄即五道，有些部派加上阿修羅，就是凡夫輪迴的六道。
可知唯有三無漏學能讓我們解脫輪迴，也因此說增上的三學是不共外道的，所以是殊勝的。
次第增上-使漏化無的 增上戒-心-慧
經過上面的解說，我們對於「增上」要留下兩個重要的觀念：
①要真正的解脫需要修慧，這個慧就是增上慧學；要具足有功能的慧需要修定，這個定就是增上心學；若想要有定來發慧，在日常生活中就需要持戒。
必須要像這樣，戒-定-慧有效地次第增上，才可稱之為三無漏學。
②三無漏學是狹義、實說的學，一定要有學厭-離欲-滅盡的成效才算學。厭，有兩層功用：⑴討厭三結而使三結斷，⑵討厭有貪-瞋-癡而使貪-瞋-癡淡薄。
三結斷是見所斷，是初果須陀洹辦到的，能淡薄貪-瞋-癡的是第二果斯陀含，則是修所斷。
見所斷需要開法眼，只要有正見即能斷除，但要淡薄貪-瞋-癡需要修，所說的修就是繼續不斷修習戒-定-慧。
離是離欲，脫離、斷除欲界所有的污染，也就是五下分結斷，那是第三果阿那含；滅盡則是滅盡一切結，包括五上分結也斷除了，能辦到的唯有第四果阿羅漢；而五下分結、五上分結也都是修所斷。
增上善學、增上信學的學則是廣義、權說的學，所以用綠色標明。增上善學的學，不管是過程還是完成的當下都是綠色的；不過增上信學可分為過程與完成兩個階段，在完成的當下有信解脫，這個學就轉為紅色，就能開展三無漏學了。
紅色的學有處理煩惱漏的能力，綠色的學則只能使煩惱漏不動，並不能處理三結、貪-瞋-癡、五下分結、和五上分結等。
為了增上戒學我們要充實增上信學，為了能使增上信學圓滿則要充實增上善學，所以都有不斷增上的效果。
修習增上善學一定要了解的關鍵詞——②善
釐清增上的意義之後，接著要談下一個關鍵詞，也就是「善」。善的定義，中-外 古-今各種宗教、哲學派別都有各自的詮釋，但這不是我們今天討論的重點。我們今天是要站在阿含、或佛教界的立場來看究竟什麼是善？
根據阿含，善是「得 可愛-可意-可念果」(《雜.788經》)、「得 人-天-涅槃」(《雜.791經》)，這就是佛陀給善作的定義，即使是以後的阿毗曇、大乘的經-論，也都是維持這樣的定義在說明。
能得可愛異熟-涅槃 暫-永二時 濟眾苦
在進入阿含的解釋前，我想先引用《阿毘達磨俱舍論》的說明給大家參考：
「且經中說，業有三種：善-惡-無記，其相云何？頌曰：『安-不安-非業，名善-惡-無記。』 論曰：『如是名為善(-惡-無記)等業相，謂 ⑴安隱業，說名為 善，能得可愛異熟-涅槃，暫-永二時，濟眾苦故，⑵不安隱業，名為 不善，由此能招 非愛異熟，與前安隱性相違故，⑶非前二業，立 無記名，不可記為：善-不善故。』」⇨大29,80c-8f
經中說〖業〗有三種，所謂善業-惡業-無記業。「其相云何」，也就是要如何認識它呢？這裡以偈頌的方式來回答，也就是「安-不安-非業」。那麼安的就是善業，不安的就是惡業，不屬於安與不安的就是無記業。
「論曰」的內容是《阿毘達磨俱舍論》進一步的解釋。所謂「善等業相」是指善業-惡業-無記業的相，簡單說若內心安定、生活安隱就是善業的相，反過來，若心不安定、生活不安寧就是惡業的相。
無記業呢？凡不歸屬於善、也不能歸屬於惡者即無記業。譬如刀是生活上的工具，割草、砍木頭、或做建材，都需要它。可是有人會拿刀殺人，那就是造〖惡業〗；外科醫生用刀手術來治療病人，那又變成〖善業〗了。所以不能說鐵匠製造刀具是造惡業或善業，而是無記業。
⑴「安隱業，說名為 善，能得可愛異熟-涅槃，暫-永二時，濟眾苦故。」
安隱業就是善業，能得「可愛」的「異熟」。所謂異熟就是〖果報〗，這可以從農作物的成長來理解。
譬如蘋果，要先將種子種在土裏，然後長芽吐根、長成蘋果樹，才能開花結果。從種子成「熟」為蘋果，它的樣子已經「異」於從前，變易而成熟 所以稱為異熟。另一方面，也可以從時間的變遷來說「異」，而從播種到成「熟」已經過一段時間，異時才成熟 所以說異熟。
因此這個異可以從兩種角度來掌握，一種是強調外形的變化，一種是強調時間的變遷。
什麼是「可愛異熟」呢？可愛-可樂-可意的果報，就是讓人喜愛-讓人快樂-讓人稱心如意的感受。
報可分為三種：苦、樂、不苦-不樂的捨，是為〖三受〗。我們一天到晚，身-心感受變化萬千，有時肉體快樂、內心歡喜，有時肉體痛苦、內心憂惱，可是有時好像都不是。樂受一定是可愛-可樂-可意的，可是苦受就不一樣了，沒有人會喜歡，所以就變成不可愛-不可樂-不可意。
我們回憶昨天的事情，一想到的就是受苦或樂的經驗，可是這些經驗只佔我們一天生活的小部分，大部分不苦-不樂的情況，卻不容易回憶起來。
我們的生活就是在造業-受報中度過，作惡業受惡報、作善業受善的果報；然而善業還有離漏的善業和有漏的善業的分別，若是有漏的，那和惡業一樣，都是承受黑色輪迴的報應。
做了重-中-輕的十惡業，就會落入〖地獄〗 -〖餓鬼〗 -〖畜生〗，那是苦報；做了有漏的善業會轉生〖人〗或〖天〗享福，那是有漏的善報；做了無漏的善業—— 修道，也就是修善-信-戒-定-慧，就會得道果，包括〖四沙門果〗，以及〖辟支佛陀〗〖〔阿耨多羅-三藐-三佛陀〕〗的果報，那是離漏的善報，才是真正的善報。
從天到地獄還在三界，唯聖人們已出界；所謂出界就是從三界的範疇超脫出來。
我們再回頭說「可愛異熟」。「安隱業」能得「可愛異熟」，異熟就是報，而這個果報不但可愛，也是可樂-可意。不過真正可愛-可樂-可意的果報，不是天或人，是究竟的涅槃。
涅槃有暫-永，也就是暫時-永久、部分-全部的分別。第四果阿羅漢、辟支佛陀、阿耨多羅-三藐-三佛陀的涅槃是究竟圓滿的，所以是永久的；初果須陀洹、第二果斯陀含分別只是三結斷、貪-瞋-癡薄的涅槃，而第三果阿那含也只超脫了欲界的煩惱，〖色愛〗〖無色愛〗都尚未斷除，所以都只是部分的涅槃。
此外，初果的聖人雖然有聖-出世間的正見 斷除三結，可是尚無法處理貪-瞋-癡三毒，只能提起〖正念-正知〗讓三毒不活動。可是只要一回到忘念-不正知的狀況，三毒又會顯現出來。這樣就是暫時的涅槃。
所以要小心，就是開法眼的聖人，在忘念-不正知時都還會點燃三毒之火，更何況是我們呢！凡夫經常是在貪-瞋-癡中而不知不覺，往往要等做了壞事以後才會清醒過來，可是此時火已經點著、已經燃燒起來了。所以最好的方法還是在要點火時趕緊停止，否則還要想辦法撲火；但最可怕的，是已經形成燎原的大火，此時想要滅火也來不及了。
我們造安隱業得涅槃果是為了什麼？為了「濟眾苦」。濟就是渡，〖濟渡〗，也就是度口，而是真正的度口。
以前沒有動力帆船的時候，都是靠風帆、洋流的配合，才能到達目的地。所以要依據氣候資料，先算好在這個地點要在哪一個季節的哪一天開船，才能來到印度的某一個港口。這個日期是一定的，如果晚一點，可能就到別的港口去了。
因此上船的度口 就決定了靠岸下船的地點，同樣的，我們走上解脫道，最後一定能到達涅槃的彼岸。因此濟眾苦，可說是度到 沒有惑-業-苦的彼岸，即滅苦的意思。
但是誰濟渡我們呢？其實是自己，不是靠上帝、或任何造物主，也不是靠佛-菩薩，也因此佛教強調的是〖自力〗，而唯有靠自己依法奉行才能得到救濟。
⑵不安隱業，名為 不善，由此能招 非愛異熟，與前安隱性相違故。
「不安隱業」即不善的業，能招「非愛異熟」，亦即不可愛-不可意-不可樂的果報。「與前安隱性相違故」，因為上述「安隱業」相反的緣故，所以這裏說的就是苦果。
⑶非前二業，立 無記名，不可記為：善-不善故。
「非前二業」，即非安隱業、亦非不安隱業，也就是所做不屬於善、也不屬於惡的行為。
之前我曾以鐵匠製刀的例子說明過了，現在再舉一個例子：譬如你向人翹大拇指，表示讚許，那是善業；但若是向人比中指，表示不屑，那就是惡業了；可是若是抓癢，這樣是善還是惡呢？都不算，那就是無記業。所以我們在生活中，還是要留意自己的行為 言談-舉止，有一些會讓人不舒服、反感的動作，那也是惡業。
能為此世-他世順益
接著再看玄奘法師《成唯識論》的說法：
「此六轉識何性攝耶？謂 善-不善-俱非性攝。俱非者 謂 無記，非善-不善故，名 俱非。
⑴能為此世-他世順益故，名為 善。人-天樂果，雖於此世能為順益，非於他世，故不名 善。
⑵能為此世-他世違損，故名 不善。惡趣苦果，雖於此世能為違損，非於他世，故 非不善。
⑶於善-不善、益-損義中 不可記別，故名 無記。
此六轉識，若與 信(-慚-愧-無貪-無瞋-無癡-勤-輕安-不放逸-行捨-不害)等十一相應，是 善性攝；與 無慚(-無愧-掉舉-惛沈-不信-懈怠-放逸-失念-散亂-不正知)等十法相應，不善性攝；俱不相應，無記性攝。」⇨大31,26b10f.
玄奘法師於印度留學時，繼承了印度的唯識學，由於印度的唯識學分成好多派別，回來後特別加以整理，採用他認為最適當的方式來呈現，也就是現在我們看到的《成唯識論》。
《成唯識論》對於善、不善、非善-非不善等種種性質的分別，是站在唯識學的立場，而是用六轉識來說明。
六轉識其實就是〖六識〗，因為唯識學除了六識，還談到第七識、第八識，而認為這六識都是由第八識轉變而形成的意識作用，所以稱為六轉識。
我們都知道，〖六根〗對〖六境〗產生六識，根-境-識三合則生〖觸〗、或說〖六觸身〗，而觸分為可意觸、不可意觸、可-不可意觸，然後觸會生〖受〗，可意觸生樂受、不可意觸生苦受、可-不可意觸生不苦-不樂的捨受。
譬如我們眼根看見白板上的字(境)，這一邊的白板擦拭得很乾淨，上面的字顯得很清楚，看起來很輕鬆，這就是可意觸，而覺得舒服順心，那就是樂受。而另一邊擦拭得不乾淨，上面的字不容易辨識，看起來很吃力，這就是不可意觸，而覺得違逆不舒服，那就是苦受。可是有些同學對字清楚-不清楚沒有什麼分別，這對他來說就是可-不可意觸，也沒有什麼樂或苦的感受，那就是捨受。
以上從根-境-識到受，都只是〖受報〗，並沒有造〖業〗；真正造業是在受之後。樂受生貪，苦受生瞋，捨受則忘念-不正知、落入癡情，然後在貪-瞋-癡中打滾，或造惡業、或造有漏的善業，這就是凡夫所走的路。
聖人呢？聖人走的是另外一條路。聖人 樂受不生貪、苦受不生瞋、捨受不生癡，關鍵就在六觸入處明(參閱[〈六觸入處明或無明—— 聖、凡的分水嶺〉](https://blog.amata-magga.com/2017/09/010.html))。這樣造的是道業，而是離漏的善業。
由此可知，業有惡業、善業，而善業又有離漏和有漏之分，那我們要造的是離漏的善業，一定要認識清楚。
譬如做好事，若貪功德、或是為了名聞利養，否則就不去做，那就是有漏的；若不管是否有功德、是否能帶來名聞利養，只因為是好事就去做，那就是離漏的。
有漏的善業可以得到人、天的福報，可是無助於轉凡成聖，仍然會在三界中流轉。可是若能隨緣受報，不再起惑造業，就能往上超越，脫離三界輪迴。
有了基本的了解後，我們再回頭看《成唯識論》的說明。
⑴「能為此世-他世順益故，名為 善」：何謂順益？順眼而有增益，其實即前面《阿毘達磨俱舍論》說的「可愛」，或擴大來說是「可愛-可樂-可意」。做有漏的善業，得人-天的福報，但這樣的樂果只是「此世能為順益，非於他世」，並不能盡未來際，所以不究竟。
⑵「能為此世-他世違損，故名 不善」：違損即非順益，也就是逆境，那就變成不可愛-不可樂-不可意。造作惡業，會得三惡趣的苦果；於此世受苦報，那是此世違損，而不是來世。受報消業，若不再造新殃，故 非不善。
⑶「於善-不善、益-損義中 不可記別，故名 無記」：不可記別就是不能肯定，因此不能肯定是屬於善或不善、順益或違損的，就是無記業。
最後再加強說明，假設這六轉識與 信-慚-愧-無貪-無瞋-無癡-勤-輕安-不放逸-行捨-不害等十一種心所相應的話，就會做善業；反過來，若與 無慚-無愧-掉舉-惛沈-不信-懈怠-放逸-失念-散亂-不正知等十種心所相應的話，就會製造惡業；若沒有與這十一種好的心所相應、也沒有與這十種不好的心所相應，就屬於無記業。
修習增上善學一定要了解的關鍵詞—— ③ 有漏善
前面我們特別強調善業有無漏和有漏的分別，但佛弟子是以解脫為究竟，那一定要造 無漏、離漏的善業。
要了解無漏的善業，一定要先明白何謂有漏的善業，所以我特別舉了三條經證來為同學們說明。
《出曜經》：「正使有福、世-俗、有漏善本的功德，得為 人身，猶○二故 不脫生-老-病-死。」⇨大4,771b-9f.
在座，包括我在內，都是人身、是人類的一份子。我們的身-心都是報，是因為過去造了善業、做了好的行為才有這個人身，只不過是有漏的，所以還在流轉輪迴之中。之所以稱為福報，是因為和唯苦無樂的三惡趣的有情相比；人間苦-樂參半，且適合修行，當然是一種福報。因此，即使是受苦-受難的人還是比三惡趣的有情好，要好好珍惜。
《大寶積經》：「謂 受人-天等身，斯皆是有漏善，非無漏善；無漏之善，無(受)陰熟果。」⇨大11,614c9f.
《出曜經》只說到人身，這裡也包括了天；而人、或天都是屬於有漏善的結果，並非無漏的善。
無漏的善不會有五受陰—— 這個「受」是執受的意思，而玄奘法師的翻譯是五取蘊，那這個取是取著的意思，不管執受、取著或執取，都是〖有漏〗〖有取〗。
因為人、天的五陰都是五受陰，都是有漏-有取，所以有愛-取-有。所謂三愛-四取-三有，三有就是欲有-色有-無色有。對三界有貪愛-執取，就會製造〖三有〗的業；業就是潛在的勢力，會導引我們流轉後續三界的生-死。
無漏善的五陰 沒有有漏-有取，以阿羅漢來說，怹的五陰全部是紅色的，也就是〖五分法身〗具足，而〖法身〗〖慧命〗相續不斷，盡未來際；未來際就是無盡的未來。
《佛說未曾有因緣經》：「夫 人行善，凡有二種：一者、有漏，二者、無漏。有漏善者，常受人、天快樂果報；無漏善者，度生-死苦，涅槃果報。」⇨大17,585a-2f.
「夫」是加強語氣的語助詞，無意義；意思是人們行善、做善事，不外乎有漏、無漏兩種。有漏的善 常受人-天快樂的果報，但無漏的善 能超越輪迴，度有漏的生-死苦。「度 生-死苦」就不會再有 有漏生-死的苦受，那就是〖菩提樂〗〖涅槃樂〗，也就是涅槃的果報。
涅槃樂是究竟的樂，不像其他的樂會產生有漏-有取。因為以究竟的樂來否定其他的樂，而且好像總是圍繞著苦來說，因此有些人會批評佛教是悲觀-消極的。
這是對佛教的誤解，要不受苦，要先了解苦是什麼。佛教說苦是為了認識苦的真理-實相—— 苦的實相、以及導致苦的原因-真理，而目的是為了滅苦。佛陀 實觀一切都是緣生-緣滅的，苦也不例外，由此而積極尋找滅苦有效的方法，並用來滅惑-業、來甘願受報，而不再製造新殃。若惑-業不重造，已有的苦報也受完了，那就解脫了。
這樣的積極怎麼會悲觀呢？佛教 不悲觀，當然也不是樂天派的，而是實觀。世間普遍趨樂避苦的說法，實是一種諱疾忌醫的心態，我們應當避免。
修習增上善學一定要了解的關鍵詞——④無漏善
一般人只知有人-天的福報，殊不知真正的福報是〖無漏〗的〖涅槃果〗，但這憑一般〖有漏〗的善業並不能得到，一定要造作無漏的善業。
對無漏善的理解，對一個正信的佛教徒來說，十分重要，因為我們至少要知道學佛的目標是什麼、而又要採取哪一種途徑。
《出曜經》：『無漏善法 永離塵垢，至解脫門，逮無礙道，是為立道根也。』大4,667c10f.
根據《出曜經》，無漏的善法是『永離塵垢，至解脫門，逮無礙道，是為立道根也』，它能讓我們隨緣將〖三界〗的塵垢擦拭乾淨，將一一的結解開，如何能辦到？要靠〖般若慧〗；而般若慧是由〖三無漏學〗獲得，所以可以說無漏善法就是三無漏學。
《大般若波羅蜜多經》：『諸如是等無漏善法，一切皆名出世聖法。若菩薩摩訶薩為諸有情宣說-開示-分別-顯了如是諸法，名為 菩薩出世法施。善現！此中云何名為三十七種菩提分法？謂四念住-四正斷-四神足-五根-五力-七等覺支-八聖道支；善現！如是，名為三十七種菩提分法。』大7,374c17f.
《大般若波羅蜜多經》則以『出世聖法』來說明什麼是無漏的善法，出是出離、超出，世是〖世間〗的簡稱，而是黑色、有漏的世間，因此能超離有漏世間的，即是無漏的善法。
我們要擺脫的是世間的汙染，而不是中性的世間；世間本身是中性的，不是善、也不是惡，但如果你在這個時空中做了壞事，起惑-造業-受有漏的苦，那身-心就是處於惡的世間。
世是時間，間是空間；空間有長-寬-高三維，再加上時間一維，所以又稱四維或四度空間，也就是一般所謂的宇宙，而我們就是生存在這個時-空範疇之中。凡夫有漏-有取，就是處於黑色的世-間；凡夫若能轉凡成聖，那就是〖出世間〗了。即使出世間，還是生存在這個時空中，只是顏色變成紅的了。
聖人不能離開時間-空間，但可以擺脫有漏-有取的生活模式，將原有的汙染排除、結縛打開，就像是蓮花出於淤泥而不染。
蓮花不是因為被剪下來、供在佛堂才不染，就是在蓮花池裡，而且愈髒-愈臭的池水，綻放出來的蓮花反而愈大、愈芬芳。
蓮花並沒有離開蓮花池，只是一點都不受汙水沾染；即使碰到了，水珠也會直溜溜地滑掉了。為什麼呢？因為蓮花和荷葉上有奈米化的小凸起。
奈米是現在相當流行的產業，很多東西只要奈米化，價錢就會高一倍。譬如汽車的擋風玻璃，只要將它奈米化，就不需要雨刷了，雨滴會自己溜掉。其他像雨衣、或者雨傘，都可以如法炮製。
出世間就好像是將身-心奈米化一樣，不需要離開中性的世間，就可以不再受有漏的惑-業-苦汙染。
經中接著又說，『若菩薩摩訶薩為諸有情宣說-開示-分別-顯了如是諸法，名為菩薩出世法施』，譬如我現在進行的就是在提供出世的法施，而你們下課後，把今天上課的內容分享給家人，讓他們也了解世間有中性的，也有黑色、有漏-有取的；而聖人不能離開中性的世間，只是怹的身-心沒有汙染而已。
現在生活的環境，食-衣-住-行各方面的問題頻傳，大家都很恐慌。一般人都以為是環境的汙染毒害我們，其實是因為我們的心靈染汙 才會製造環境汙染，然後才又回頭汙染我們的身-心。自然界不會自己產生汙染，都是人類自己製造出來的。
『善現！此中云何名為三十七菩提分法』，善現的原文是Subhūti，音譯是須菩提，讀過《金剛經》的人應該很熟悉。佛陀的意思是說，若將出世的聖法加以整理，就是三十七種〖菩提分法〗，包括四念住-四正勤-四神足-五根-五力-七覺支-八聖道支；它們都是無漏的善法，是能出世間、轉凡成聖的有效方法。
《大般若波羅蜜多經》另有一段話，也很值得我們參考：
『若有學位 一切有漏-無漏善根，若無學位 無漏善根。若佛-世尊 戒蘊-定蘊-慧蘊-解脫蘊-解脫智見蘊，若為利樂一切有情，大慈-大悲-大喜-大捨，若餘無量-無數佛法。』大7,792a-2f.
「若有學位」，〖有學〗是一個名相，是相對〖無學〗而說的。無學對己而言 是表示已經諸漏盡，不用再學習〖三無漏學〗的人，也就是〖阿羅漢〗。相對來說，有學就是還要學習三無漏學的人，為什麼還要學？因為還有剩餘的漏未盡，指的就是〖須陀洹〗到〖阿羅漢向〗的人。
『若有學位 一切有漏-無漏善根』，有學的人只有部分漏盡，所以說『有漏-無漏善根』，譬如須陀洹，雖然〖三結斷〗，沒有三結的漏了，但其他的漏都還在。那唯有無學位，也就是阿羅漢，所有的漏都盡了，才是「無漏善根」。
不論有學或無學，都是修行三無漏學，也都有五分法身，即戒法身-定法身-慧法身-解脫身-解脫知見身。五分法身若以滿分為十來說，須陀洹果已經有十分之一，斯陀含向-斯陀含果、阿那含向-阿那含果、阿羅漢向，層層提昇，到漏盡的阿羅漢十分之十，就是圓滿具足了。
『若為利樂一切有情』，也就是不但為己。我們辛苦地修行不僅是為了自度，也要為了度他，而這一種對他人的關懷，需要大慈-大悲-大喜-大捨的好性情。所謂大就是圓滿，誰最圓滿呢？佛陀。
我們以佛陀的慈-悲-喜-捨為模範，為了能充實度他的智慧，所以還有無量無數的善法有待學習；而為了度化一切有情，所以需要花費四大阿僧祇又十萬劫長遠的時間，和一個銀河系—— 相當於十億個地球，這麼多的有情有效地結緣，才能有機會度化一一有情。
佛法無常 流傳中亦會有流變
佛法是佛陀親口說出來的，第一代的弟子接受之後，再慢慢往下傳承、往四周傳播。
然而第一代弟子聞法的時候，會有種種不同的情況，有像舍利弗尊者這樣聞一知十、多方運用的，也有像阿梨叱與〖嗏帝〗比丘這樣完全誤會佛陀意思的人(第003期三版〈由佛教 聖典集成之過程(=佛教法脈、法流)看《阿含經》在佛法中的地位〉「受持」)。
佛陀說法的方式有〖法說〗〖義說〗〖法次法說〗，聽法一定要掌握法的義理、得到法的利益；法說有〖法饒益〗、義說有〖義饒益〗、法次法說有〖梵行饒益〗。(參閱第009期五版〈研習阿含—— ②佛陀教化的原則與方式(一)〉；第010期二版〈研習阿含—— ②佛陀教化的原則與方式(二)〉)
梵是清淨，梵行即清淨行，而是身-心究竟的淨化。淨化身-心的目的是要將身-心中的惑-業-苦排除，這樣就不會再造惡業、或有漏的善業，最終就能得到〖涅槃〗。涅槃不是什麼都不動，只是〖惑-業-苦〗不再活動，而戒-定-慧-解脫-解脫知見〖五分法身〗還會繼續成長-茁壯。
舍利弗尊者聽佛陀說法，不僅能完全吸收法義，還能舉一反三，將類似的惑-業排除。一個聰明的學生，聽到老師說：「那個角落有好東西，趕快拿去用。」絕對不會只停留在那個角落，還會主動去另外三個角落看，找找是否有其他適合的東西可以運用。
但大部分的學生沒有辦法像舍利弗尊者這樣，其實一場說法當中，假設有十句重要的法句，只要能吸收一半，十分之五，甚至於一句，十分之一，然後日後可以應用在生活、修行當中，展現出法的力量，那就已經相當了不得了。
依照弟子們接受佛法的狀態，傳承下來的佛法有可能是經過舍利弗尊者的廣說其義，也有可能是十分之十、十分之五，甚至於只有十分之一。
正法 像法 末法
這麼說的目的是要讓同學明白，一一法都是〖無常〗〖無我〗，佛法隨順法的特性，同樣是無常-無我，也會有流變。也因此佛陀在世時，就有『正法五百年』、『像法住於世，限滿一千年』這樣的說明(《大方等大集經》大13,379c)。
正法，也就是真正的佛法，沒有摻雜任何後來的說法，而這樣的狀態頂多維持五百年，之後就會進入像法。像法，也就是看起來像正法的法，此時雖然還有正法，但已充斥著像法在佛法的傳承之中，這樣的情況可以維持一千年。
而據《金剛般若經讚述》：『正法五百年，像法一千年，末法一萬年。』大33,134a10f. 可知像法之後會進入末法，可以維持一萬年。
為欲賣乳 貪多利故
現今 距離佛陀時代二千五百年，已經進入末法時期，並且已經過了一千年了。像法時期，就開始有後人的種種說法摻雜，按照推理，這種情況到末法時期一定是有增無減。而這一種過程在《大般涅槃經》已經提到，還舉了牧牛女的例子來說明。
「如①牧牛女為欲賣乳，貪多利故，加二分水，轉賣與②餘牧牛女人…③近城女人…④城中女人，彼女得己復加二分，詣市賣之。」大12,421c16f.
牧牛女辛苦工作，終於有牛奶可以銷售了，可是他心懷不軌，為了多賺點錢，所以加上兩分的水，然後再轉手賣給其他的牧牛女。同樣的，那些專門收集牧場純奶的牧牛女為了多賺點錢，也加上兩分的水，然後再轉賣給近城郊區的女人，而郊區的女人買了之後，同樣也為了多賺錢而加了兩分水，然後又轉手賣給城中的女人。
以現在的說法，牧場牧牛女就像大盤商，其他牧牛女人像中盤商，近城女人像小盤商，城中女人就是市場上的店家；如果每一次轉手都加上兩分的水，等到了消費者手中，牛奶的比例都不到一半，養分也相對減少，長期飲用，一定會營養失調。
假設摻的是水，只要是淨水，還不會直接危害到人的身體，但如果加的是有毒的物質呢？像前幾年，中國大陸就暴發了含有三聚氰胺的嬰兒毒奶粉事件。
三聚氰胺俗稱美耐皿，是塑膠器皿的賦型劑，本是工業用途，但因為含有蛋的元素，添加在奶粉裏不僅可以增加奶粉的重量，也可以提高蛋白質的檢測值。當時檢驗奶粉的方法只著重蛋白質含量足夠與否，而不能分辨其來源，許多不肖商人看準這一點，便將它加入奶粉中，企圖蒙混過關。而含有三聚氰胺的奶粉，在代謝的過程中，會使腎臟產生結石，這對孩子的健康相當不利。
這個例子主要是說明，在末法時期，佛法在傳播的過程中，的確有人心懷不軌，假藉佛法的名義來騙取暴利，無形中對人、對佛法的純粹性產生了傷害，這一點我們一定要明白。
彼彼諸病人 良醫隨處藥
佛法在傳播過程中漸漸失去原貌，除了有心人圖謀不軌外，還有一種是出於善意，也就是擔心佛法的原貌對某些人來說，可能沒有辦法接受，只要一接觸就馬上拒絕，連聽都不想聽，所以只好先投其所好，用對方喜歡聽、能接受的方式來說明佛法，可是行之久遠之後，反而會形成誤解。
這種情形在《入楞伽經》也曾提及，它是以醫生處方為例：『彼彼諸病人，良醫隨處藥。如來為眾生，唯心應器說。』大16,524a12f. 而印順導師在其〈成佛之道〉中，即是引用此例來說明佛法的流傳。
一位好醫生能對症下藥，只要患者按照醫囑正確地服用，病很快就可以痊癒。可是有些患者怕苦，醫生擔心病人不肯吃藥，所以有種種方法來調和苦味。假設是藥水，那可以加糖漿；假設是藥粉，則可以做成藥錠，再裹上糖衣，這樣藥水或藥粉在經過口腔的短暫時間內，就不會感覺到那麼苦，而能順利把藥吃下去了。
問題是，要有效對治疾病，需要一定的劑量；假設糖衣或糖漿的量太多了，藥的成分相對就會減少下來，或者是吃進其他不必要的東西，這樣不但不能治病，還可能再產生其他的疾病。
那些設法讓人喜歡聽、能接受的方式，就好像是額外加在藥裏的糖一樣，最後很可能會讓人誤解糖才是藥，也很可能讓人忘記吃藥的目的是為了治病。
同樣的，這也可以用牛奶來說明。牛奶除了原味外，還有所謂的調味奶和調劑奶，這不同於加水騙取暴利，而是為了促銷、推廣牛奶。譬如有些孩子，他怕牛奶的味道，那就添加果汁或巧克力，香香甜甜的，吸引孩子來喝，這就是調味奶。但是調味如果調過頭，其他成分大過於牛奶，本來喝牛奶增加吸收鈣質、蛋白質的目的就沒有辦法達到了。
再來是調劑奶。像好的小兒科醫生的腦袋裏，總是儲存著好多調劑奶的配方，可以依據不同體質的需求，用化學的方式將牛奶中的某個成分抽離，或外加某些成分，這就是調劑奶。
譬如有的孩子因為缺乏分解乳糖的酵素，喝牛奶會拉肚子、或腹脹，就是所謂乳糖不耐症，那就可以把它抽離，這樣他就可以喝，而補充到牛奶的營養。
不僅是孩子，針對大人，現在也有調劑奶了。譬如女性停經以後，骨質會疏鬆，需要加強鈣的補充。現在的商人抓到商機，開發加鈣的奶粉，有的品牌甚至於加上維他命D3，強調這樣可以更有效地吸收牛奶裏的鈣的成分，來刺激買氣。
另外還有脫脂牛奶，適合心臟病、高血壓的人飲用，有些女生怕肥胖，雖然沒有高血壓、心臟病，也會選擇。
類似這一種，就是好心人為了照顧他人身體的健康，想辦法將奶粉、奶水調理一下，使每一個人都喜歡、也都可以飲用。
末法時期接觸的佛法 可能是正法 也可能是像法或末法
今天說這一段話的目的，是要讓同學們注意到，佛法在流傳過程中，會因種種人為因素 而產生流變。
佛法的根本是阿含、尼柯耶，然後有部派對法而論的論典，在此同時，還有初期大乘佛法的論述，也就是所謂大乘初期的經典。之後再進入大乘中期、後期，最後則是密教時期。
純正的佛教徒未必敢添加毒，但一定會想盡辦法用調味、調劑的方式，讓人接受佛法。但我們不是小孩子，不怕苦，吃藥何必還要加糖漿呢？所謂良藥苦口，成年人知道吃藥是為了治病，所以再苦也無妨。
我們現在處於末法時代，所接觸到的佛法可能有正法的成分，也可能有像法、末法的成分，因此在聞法的時候，一定要懂得揀擇。特別是要從佛教史、佛教思想史的概念來思考。